如果让我选择阅读的书籍，我还是喜欢看国学经典，原因：四个字“受益颇深”哈。看到《庄子》，我们就会想到《老子》、《孔子》、《孟子》、《墨子》等，如果说孔、孟的文化是北方的文化，具有北方朴实敦厚的气质，那么庄子、老子的文章则代表了南方的文化思想。《庄子》这部书影响着后来的几千年中国文化，甚至到现在每一个知识分子，每一个文学家，每一个思想家，受到他的影响都非常的大。《庄子》这本书分为《内篇》、《外篇》和《杂篇》。《逍遥游》是庄子内篇的第一篇，逍遥这两个字是庄子先提出来的，字面上的逍遥，可不是我们现在说人生要逍遥逍遥哈，这个”逍遥“常常是修道的人的理想，如果用佛学的话来讲的话，就是人要求要“解脱”的意思。人如果既不逍遥又不解脱，这样的人生就是很苦的。逍遥游应该是两个字，逍遥就是逍遥，游指游，因为逍遥了才可以游，不逍遥是不可能游的。每一个人都希望人生可以过的逍遥自在。那么如何才可以逍遥呢？我迫不及待的在庄子告诉我们的话语里找寻答案。庄子告诉我们答案的方式很特别，那就是用比喻的方式来告诉答案。或许世界上最深的道理，同人最深厚的感情一样，语言文字是没有办法来表达的，语言文字如果能如实的表达人的思想，那么我相信人和人之间是不会有误会的。庄子在文章中用了很多的比喻。

整个逍遥游全篇都在告诉我们，每个人要知道自己的方向。怎样才能知道呢？庄子讲，人生要有”具见“。普通的讲就是见解，再普通一点就是眼光、思想。打卡平台上的各位同仁相信每一个人都有自己的思想，一个没有思想、远见的人，那么见解都会不行，要想成功，或者完善一个人的人生，更是不可能的。庄子讲，具见就是具备见地，这样才能够脚踏实地，从基本做起。那么我们应该拥有什么样的见地呢？逍遥游告诉我们要有解脱的见，逍遥的见，人生不要被物质的世界困扰，不要被现实的环境所困扰，假如说被物质的世界或这现实的环境所困扰了，那么人生的见地就已经不够了。白校长经常说，当你不图名利时，收获的才会是成功，当你为名为利时，有可能会一无所获。所以能够具备那些高远的见解，就不会被物质的世界所困扰，不会被人生痛苦的环境所困扰，自然就会超越生活。

《逍遥游》中让我们要明白有两个方向，第一个方向：告诉我们要"物化"。宇宙中所有的生命，所有的一切外物都是物理的物象变化，物与物之间互相在变化，所以叫物化。譬如我们人也是物化变出来的，一个男的一个女的，彼此有变化就变了那么多人，人生命活动中所需要的牛奶、面包、米饭、青菜、香肠等，经过变化又变成了人人所排泄的汗、水、大便，又变成了肥料，肥料再变成万物，一切万物又相互变化，而且非变不可，没有一个东西是不变的，都是在物化之下的。整个宇宙天地就是一个大化学的锅炉，我们只不过是里面的“化”物，反之，不想被物化，把那个东西抓到了就得到了，就可以逍遥了，不然我们终是被化的，受变化而变化，做不了变化之主，所以庄子告诉我们物化地自在，那么庄子同时在这个观念里头还告诉我们，人也是万物之一，人可以自化，如果明白了具见，我们人可以自化，我们这个有限的生命可以变成无限的生命，有限的功能可以变成无限的功能。

所以第二个方向就告诉我们：真正的变化是人的变化，我们每个人都可以变成超人，那么这个超人是怎么变的呢？超人就是在最平凡中变的。一个人在年轻的时候或者是还没有成功的时候，或者倒霉的，没有办法的时候，一定要沉潜在深水里面，动都不要动，潜伏到相当的程度，一变就会升华高飞，所以我们至少要明白这么一个道理。有时候我们没有被认可，输掉比赛等其实是没有潜伏到一定的程度。庄子中还讲，小知不及大知，小年不知大年，如果一个人没有眼光、气度，就会看不远，那它的前途就有限。

我最喜欢的莫过于庄子和惠子之间的对话了，非常的有趣。惠子是当时的“名”家，专讲逻辑、讲论辩的。他和庄子的关系非常的好。有一次惠子就告诉庄子说，魏王送给我一个大瓠瓜的种子，

瓠hù（a.一年生草本植物，茎蔓生，夏天开白花，果实长圆形，嫩时可食；b.这种植物的果实。）

结果种出来一个很大的大瓠瓜，有多大呢？大到没有用，为什么这么说呢？用它做水瓢，装的水人们拿不动，即使能拿动，也没有那么大的水缸来盛这个水。那么庄子听了惠子的故事后说，我也给你讲个故事，宋国有一个人，家里有个防裂手的秘方，尤其是在大陆北方天冷的时候，手很容易冻裂，乡下的人就晓得用一些猪油，等插在手上。那么南方也有一种药，冬天吃了这种药后，可以脱光衣服跳到深海里，几个钟头都不觉得冷，然后再穿上衣服正好，如果吃了这种药，不到冰冷的水里边泡，人还会烧死。那么这个秘方很快就被人们所知道，有一个人经过这里，听说这个秘方，要求以百金的价值来购买并得到了这个秘方。那么这个人买了这个秘方干什么呢？他到南方去游说吴王，吴越当时两地正在海边打仗，吴国的海军涂了它的药，不怕冷，不怕生冻疮，大败越国，因此他也立了大功，这就是有名的“裂地而封”。这个故事告诉我们，同样一个秘方，有智慧的人能够利用它，不生冻疮，不裂皮肤，而且还封侯拜将，名留万古：那么这一家人却只能用这一个方子，世世代代地替人家漂布。同样一个东西，就看人的聪明智慧怎样去运用，因此会出现天壤之别的效果。因此一个人穷困潦倒了不要怨天尤人，要靠自己的智慧去想办法翻身，所以任何思想、任何制度不一定可靠，主要在人的聪明智慧能否善于运用，“运用之妙，存乎一心”。所以庄子就批评这个惠子，说你现在家里头有这么一个大瓠瓜，怎么怕没有用处呢？你要知道春秋战国时期，交通很不方便，要找一只船都非常的难，庄子说你把这个大瓠瓜晒干挖空，像坐在大船里一样到处可以游玩儿呀。

我借用南怀瑾先生所说的，用佛学的观点来解释的话，那么就是“智量”境界的异同，世界上的事物本来就没有大小和好坏之分，一个人智量大，见地高，境界应用高，就能把一个不相干的小事情用来“齐家治国平天下”。佛家修道也是一样的道理，一个不相干的方法可以使它达到超凡入圣的境界。如果智量境界应用的见地不够，即使再了不起再高明的东西，到了他的手里也是没有用的。

像庄子他本身很高明，写了一部《庄子》，结果有些人读了《庄子》之后，可以成为拿学位的论文资料、可以是指导人生的法宝，帮助人们解除困惑，那么有些人把《庄子》读了后，会不会像那个大瓠瓜，很可怜呢？